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發展的經濟學含義:富裕與自由
2019年05月31日 14:50 來源:深圳特區報 作者:劉業進 字號
關鍵詞:自由;富裕;人類

內容摘要:他們敢說廢除私有財產、取締貨幣、取締交易、取締市場,但他們僅存的理性使他們不敢妄言取締分工、取締監獄。3、符合“持有的正義”就是正義的現代道德哲學家和政治哲學家都認為自由是文明社會和現代國家的必要條件。羅爾斯的同事兼對手諾齊克提出一個對羅爾斯正義原則具有顛覆性的替代性正義原則:資格理論,即一切人類追求的物品只要符合“持有的正義”就是正義的,持有的正義原則包含三個反復運作的檢驗準則:獲取的正義、轉讓的正義和矯正的正義。4、自由是人類天性中的構成性因素之一把監獄視為自由的物證可能存在的一個分析性困境是,在自由社會和極權社會都存在監獄。

關鍵詞:自由;富裕;人類

作者簡介:

 

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  提要:森的理論揭示出一個深刻的道理——千百年來經濟發展就其本性而言是自由地增長,而人們直觀上所看見的、所理解的卻是人均收入的提高,也就是富裕。

  1998年諾貝爾經濟學獎獲得者阿馬蒂亞·森(Amartya Sen)寫了一本書《以自由看待發展》提出一種新的經濟發展觀。他指出,發展就是擴展人的自由,自由即是實現經濟快速增長的條件和工具,但自由首先是發展的首要目的。為什么不是“作為人均GDP達到2萬美元的發展”,而是作為自由的發展?森駁斥了很多流行的謬誤,例如一種常見的謬誤說,自由是經濟發展到一定階段后才需要和值得追求的,自由是一項奢侈品,貧窮國家在推動經濟發展時不要過多強調自由。而國內也有人認為經濟發展的“中國經驗”或“中國模式”是“低人權優勢”。森的理論揭示出一個深刻的道理——千百年來經濟發展就其本性而言是自由地增長,而人們直觀上所看見的、所理解的卻是人均收入的提高,也就是富裕。以至于很多發展中國家想當然地認為發展就只是求富裕,這大大誤解了發展。按照森的理論解釋:發展就是自由的增長。鑒于此,聯合國前秘書長安南這樣評價森的工作:“全世界貧窮的、被剝奪的人們在經濟學家中找不到任何人比森更加言理明晰地、富有遠見地捍衛他們的利益。他的著作已經對發展的理論和實踐產生革命性影響。聯合國在自己的發展工作中極大獲益于森教授的明智和健全?!北終庋姆⒄構?,我們同時收獲自由和財富。

  1、市場的非工具性

  有人把社會發展目標定義為狹隘的物質層面,“有吃有喝就足夠了”。仔細一想這是一種萬物靈長的自我降格,試想動物的“理想”不就是這樣嗎?監獄是自由的物證,如果一個人有必要被懲罰,那么把他投入到監獄吧,這一懲罰措施的一個顯而易見的預設是,人都渴望自由,剝奪自由是對人最強有力的懲罰。通過剝奪其最渴望的東西,才能予以足夠有效的懲罰效果。在實踐中,以消極的方式踐行自由的人們,為什么一轉到積極的方面,就語焉不詳、緘默不語或干脆否認呢?監獄,以殘酷的方式昭示著真相,即沒有人不渴望自由,如若不是這樣,把一個人投入監獄將失去懲戒意義。神諭哲學的經典作家們喜歡預言,但他們似乎不敢貿然在監獄是否還需存在的問題上作答。他們敢說廢除私有財產、取締貨幣、取締交易、取締市場,但他們僅存的理性使他們不敢妄言取締分工、取締監獄。衣食住行是人的基本需求,相應的本能作為信號機制以及基于分立的財產權利的分工合作體系作為生產機制保障著人的基本需求。文化-生物協同演化造就我們當下的狀態。對于衣食住行的理想狀態,我們如果恰當地稱之為“富?!鋇幕?,人的天性另一個重要方面不應被忽略——那就是“自由”?!白雜?富?!憊鉤賞暾娜說淖非?。而基于分立的財產權利的分工合作體系其實保障的也恰是兩個方面:自由和富裕。阿馬蒂亞·森就特別強調市場的非工具性一面,即市場給人以自由。正如中世紀時期人們說,城市的空氣給人以自由。

  2、經濟行為驅動人類進化

  自由是人性的組成部分。我們很難用純粹的器物和技術定義人類和文明現象,比如“直立行走”“使用工具”“勞動創造人”“會說話”……從文明誕生的那一刻(人脫離動物界的標志性時刻),自由就伴隨著文明。最沒有異議、能表征文明的莫過于語言能力和語言現象??墑怯镅蘊烊壞卮湃思駛ザ鈉鷦刺卣?,人與動物之間是發展不出完整復雜的語言的。現代人與任何馴化動物、現代寵物或實驗室的靈長類動物無論如何互動都發展不出系統的語言。孤島上隔離的魯濱遜也是發展不出語言的。語言,其誕生極有可能伴隨著平等自由主體的互動。最近,紐約州立大學賓漢姆分校的經濟學家Haim Ofek提出一個令人振奮的假說:交換(及其背后的分工)或者說經濟行為驅動人類進化,如腦容量的上升和對所占據生態空間的大范圍擴張。交換和分工需要極其復雜的主體間社會交往能力。交換帶來的適應性優勢驅動語言的進化,而由語言的介入所促發的文化演化進程,把人類迅速提升到現在這樣的理性水平和技術狀態。自由定義人,自由造就人,自由擴展人類的行為能力。不要說近現代以來人們就追求自由,從更久遠的歷史考察,文明開初,人類就在追求自由并且具備了一些自由。毋庸諱言,文明的歷程的確經歷了一個被稱為奴隸社會的時期,但這不是“人不需要自由”的證據。自由是人性的構成性因素,正如交換是人的天性之一,任何人為的詛咒、說服、摧毀、取締、迫害都無法根除這個天性。奴隸可以建造金字塔,但奴隸造不出波音飛機。很可能是效率上的優勢與自由作為人性中的構成性因素共同促進了奴隸制最終消失。在當今世界上,發達的經濟體剛好也是自由度指數相對較高的經濟體,這并不奇怪。

  3、符合“持有的正義”就是正義的

  現代道德哲學家和政治哲學家都認為自由是文明社會和現代國家的必要條件。羅爾斯把正義概括為兩個原則:1、等度自由優先。2a、機會均等,特別是社會公職機會向才能開放;2b、差別原則,即差別存在的前提是有利于社會中的最少受惠者且這幾項原則按照1>2a>2b的詞典式排列。雖然羅爾斯的正義理論遭受不少批評,但羅爾斯把自由列為正義社會制度結構的首要地位是毋庸置疑的。羅爾斯的同事兼對手諾齊克提出一個對羅爾斯正義原則具有顛覆性的替代性正義原則:資格理論,即一切人類追求的物品只要符合“持有的正義”就是正義的,持有的正義原則包含三個反復運作的檢驗準則:獲取的正義、轉讓的正義和矯正的正義?;謖庵終謇礪?,諾齊克認為最好的國家是“最弱意義國家”——即只?;じ鋈說納?、財產和自由的國家。如果超越最弱意義國家企圖做的更多,做更多必須花錢,多花的錢沒有經過產權主體的同意,如果通過征稅進行強制財富轉移,那就是剝奪和強迫勞動,強迫勞動就是奴役。雖然現代國家普遍越過了諾齊克“最弱意義國家”劃定的界線,但諾齊克的理論上的徹底性是清晰的,邏輯是站得住腳的。也許現實的政治實踐很復雜,至少亞當·斯密定義的“君主的義務”就超越了諾齊克劃定的邊界,但斯密在談到政府提供必要的公共設施上仍然是非常謹慎的。綜上所述,亞當·斯密、羅爾斯和諾齊克都把自由列為一個良好社會秩序的重要事項。

  4、自由是人類天性中的構成性因素之一

  把監獄視為自由的物證可能存在的一個分析性困境是,在自由社會和極權社會都存在監獄。既然監獄是自由的物證,是否廢除監獄就增加一個社會的自由?不得給予任何機構和個人非法侵犯他人自由的自由。也即,在一個共同體中,經過反復的演化試錯過程,迄今為止少數一些社會達成了基本自洽的自由體系。在這樣的社會中,自由僅因為自由擴展本身受到限制;在這樣的社會中,存在于一般共同體每個人由以構成秩序的一般規則,包括成文法,尤其是以財產權利規則為核心的羅爾斯第一正義規則所界定的那些權利,構成自由的保障。在自由社會中合法剝奪一個人的自由是為了自由;在極權社會中剝奪一個人的自由常常意味著對自由的侵犯。所以可能吊詭地存在這樣的情形:同樣是監獄,一個是捍衛自由而設,一個是為侵犯自由而設。同樣的監獄被控制在不同人的手中,所起的作用在性質上也可能迥然不同。

  如果承認自己屬于非人類動物,那么只要富裕就足夠了;如果我們自視為人類,那么我們需要富裕和自由,二者不可或缺,自由是人類天性中的構成性因素之一。不承認自由或詆毀自由是人類的自我降格,也是文明的倒退。

作者簡介

姓名:劉業進 工作單位:首都經濟貿易大學城市經濟公共管理學院

轉載請注明來源:中國社會科學網 (責編:張天昱)
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